قرآن کا ہم سے مطالبہ
حضرت سعد بن ابی وقاص رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے وہ کہتے ہیں کہ میں نے خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے ہوئے سنا: ”بے شک یہ قرآن حزن کے ساتھ نازل ہوا ہے، لہٰذا جب اسے پڑھو تو روؤ اور اگر تمہیں رونا نہ آئے تو رونے کی صورت ہی بناؤ اور اسے گنگناؤ (یعنی خوش آوازی اور رقت کے ساتھ پڑھو) جس نے قرآن نہیں گنگنایا وہ ہم سے نہیں ہے۔“ (ابن ماجہ و بیہقی)
یہ حدیث پاک بتاتی ہے کہ قرآن پاک کا نزول کوئی معمولی واقعہ نہیں ہے جس کی طرف کسی خاص توجہ کی ضرورت نہ ہو، قرآن تو اس لیے اترا ہے کہ وہ درد و غم عطا کرے جو بہترین متاعِ حیات ہے جس کی موجودگی کا پتہ گریہ زاری اور آنسوؤں سے چلتا ہے، اس کے بغیر آدمی کی غفلت دور نہیں ہوتی، خوش باشی و بے فکری اس بات کی علامت ہوتی ہے کہ انسان کی نگاہ صرف دنیائے ظاہر تک ہے، اس نے ابھی اعلیٰ حقیقت کو جانا ہی نہیں وہ حقیقت جسے الفاظ میں خواہ بیان کرنا مشکل ہو لیکن اتنا تو یقین کے ساتھ کہا جا سکتا ہے کہ اس کی علامت عیش کوشی نہیں، درد ہے، اعلیٰ حقیقتیں وہی ہوتی ہیں جو انسان کو بے غم بنانے کی بجائے دل میں درد پیدا کرتی ہیں، گہرا شعور بخشتی ہیں، کبھی گہرے شعور کا متحمل اگر ہو سکتا ہے تو درد ہی ہو سکتا ہے۔ بلکہ سچ تو یہ ہے کہ گہری خوشی کا پتہ بھی تہہ خانوں سے نہیں چلتا، اس کی خبر بھی اگر دے سکتے ہیں تو وہ آنسوؤں کے قطرے ہی دے سکتے ہیں، سچی اور گہری خوشی جہاں ہوگی وہاں آنسو ہوں گے ٹھہاکے نہیں، اس سے با آسانی اس نتیجہ تک پہنچا جا سکتا ہے کہ سچی خوشی بھی انہی لوگوں کے حصہ میں آتی ہے جو دردِ غم کے حامل ہوتے ہیں، جو لوگ قرآن پاک کے نزول کو ایک معمولی واقعہ سمجھتے ہیں انہیں اس کی خبر نہیں کہ قرآن کریم ہم کو ایک خاص صورت حال سے دوچار دیکھنا چاہتا ہے، وہ صورت حال بے فکری نہیں درد و احساس ہے اور اس کی وجہ یہ ہے۔ جس کے دل میں درد ہوتا ہے اسے اس چیز کی تلاش ہوتی ہے جو اس درد کے موافق پڑے۔
یعنی درد کو مٹانا نہیں چاہتا بلکہ اسے وہ چیز مطلوب ہے جو اس درد کو راس آئے، درد کو راس آنے والی چیز درد کو گھٹاتی نہیں بلکہ اس سے درد میں اضافہ ہی ہوتا ہے۔ یہی درد اور غم کی کیفیت ہے جو دل کی زندگی کی ضامن ہے، ضامن ہی نہیں ہے بلکہ اس سے دل کی زندگی میں اضافہ بھی ہوتا ہے۔ جیسا کہ ایک روایت میں اس طرح آتا ہے کہ اور زیادہ نہ ہنسو کیونکہ زیادہ ہنسنا دل کو مردہ کردیتا ہے۔ (بحوالہ مسند احمد وترمذی) جب ہنسی کی کثرت سے دل مردہ ہو جانا ہے تو جو چیز دل کے لیے حیات بخش ہوگی وہ لازماً ہنسی کی ضد یعنی حزن ہوگا، لیکن یہ حزن وہ غم نہیں ہے جو ایک دنیا پرست انسان کے یہاں دنیاوی نقصانات کے موقع پر پایا جاتا ہے بلکہ یہ درد تو کسی عظیم حقیقت کا شعور و عرفان بلکہ اس کے شعور و عرفان کی لذت ہے۔ مادہ پرستانہ نقطہ نظر کے لحاظ سے تو وہی شے قدر کی حامل ہو سکتی ہے جسے عام وزن کرنے کے معیار یعنی کلوگرام سے وزن کیا جا سکے۔ وہ اعلیٰ احساسات و کیفیات اور اخلاق کو کیا سمجھے، گہرے شعور و احساس اور فکر و غم کے بغیر زندگی اعلیٰ مقاصد سے ہم آہنگ نہیں ہو سکتی اور نہ اس کے بغیر زندگی بامعنی اور پر وقار ہو سکتی ہے۔
ایک روایت میں ایسے شخص کو بدترین قرار دیا گیا ہے جس پر قرآن کا کوئی اثر نہ ہوتا ہو، خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم پر قرآن سن کر گریہ طاری ہو جاتا تھا اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی آنکھیں اشک بار ہو جایا کرتی تھیں، قرآن میں بھی اہل دانش کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے۔ ﴿وہ ٹھوڑیوں کے بل روتے ہوئے گر پڑتے ہیں اور یہ قرآن ان کا خشوع اور بڑھا دیتا ہے۔﴾ (بنی اسرائیل ۱۰۷) ایک دوسرے مقام پر اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے۔ ﴿تو کیا تم اس کلام پر تعجب کرتے ہو، ہنستے ہو اور روتے نہیں۔﴾ (النجم ۵۹-۶۰) قرآن مجید اس لیے نہیں اترا کہ تم بے فکر ہو جاؤ وہ تو ایک ایسا غم بخشنے آیا ہے جس پر دنیا کی ہزار خوشیاں قربان کی جا سکتی ہیں، وہ کوئی ہنسنے ہنسانے کے لیے نہیں آیا ہے، وہ تو اس لیے آیا ہے کہ تمہیں رونا سکھائے۔
حدیث پاک کے آخر میں فرمایا گیا ہے کہ جو شخص قرآن کو نہیں گنگناتا یعنی اس کی تلاوت خوش آوازی کے ساتھ رقت و درد آمیز لہجے میں نہیں کرتا وہ ہم میں سے نہیں ہے، یعنی اس نے ہم سے اپنا تعلق توڑ رکھا ہے وہ ہمارے طریقے پر ہرگز نہیں ہے۔ وہ اس تیاری کے لیے آمادہ نہیں ہے جس کے بغیر نہ قرآن سے صحیح تعلق باقی رہتا ہے اور نہ آدمی کارگاہِ حیات میں اپنے فرائض انجام دے سکتا ہے۔
خلاصہ یہ ہے کہ قرآن کریم کا نزول اس لیے ہوا ہے کہ لوگوں کے مردہ دل زندہ ہوں اور لوگ اپنی منزل کے لیے بے تاب و فکرمند ہوں، اس کے لیے ضروری ہے کہ قلوب سختی اور بے حسی کی کیفیت سے محفوظ ہوں، اس سلسلہ میں قرآن کی رقت آمیز تلاوت ضروری ہے، دلوں کے زنگ اسی سے دور ہو سکتے ہیں اور جو شخص اس کے لیے آمادہ نہ ہو اسے سمجھ لینا چاہیے کہ وہ اپنا تعلق اس گروہ سے منقطع کر رہا ہے جو گروہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی قیادت اور رہنمائی میں وجود میں آیا ہے اور جو ان تمام اہلِ حق گروہوں اور جماعتوں کا رہنما گروہ ہے جو زمین کے کسی بھی چپے میں اور کسی بھی زمانے میں وجود میں آئیں۔
یعنی درد کو مٹانا نہیں چاہتا بلکہ اسے وہ چیز مطلوب ہے جو اس درد کو راس آئے، درد کو راس آنے والی چیز درد کو گھٹاتی نہیں بلکہ اس سے درد میں اضافہ ہی ہوتا ہے۔ یہی درد اور غم کی کیفیت ہے جو دل کی زندگی کی ضامن ہے، ضامن ہی نہیں ہے بلکہ اس سے دل کی زندگی میں اضافہ بھی ہوتا ہے۔ جیسا کہ ایک روایت میں اس طرح آتا ہے کہ اور زیادہ نہ ہنسو کیونکہ زیادہ ہنسنا دل کو مردہ کردیتا ہے۔ (بحوالہ مسند احمد وترمذی) جب ہنسی کی کثرت سے دل مردہ ہو جانا ہے تو جو چیز دل کے لیے حیات بخش ہوگی وہ لازماً ہنسی کی ضد یعنی حزن ہوگا، لیکن یہ حزن وہ غم نہیں ہے جو ایک دنیا پرست انسان کے یہاں دنیاوی نقصانات کے موقع پر پایا جاتا ہے بلکہ یہ درد تو کسی عظیم حقیقت کا شعور و عرفان بلکہ اس کے شعور و عرفان کی لذت ہے۔ مادہ پرستانہ نقطہ نظر کے لحاظ سے تو وہی شے قدر کی حامل ہو سکتی ہے جسے عام وزن کرنے کے معیار یعنی کلوگرام سے وزن کیا جا سکے۔ وہ اعلیٰ احساسات و کیفیات اور اخلاق کو کیا سمجھے، گہرے شعور و احساس اور فکر و غم کے بغیر زندگی اعلیٰ مقاصد سے ہم آہنگ نہیں ہو سکتی اور نہ اس کے بغیر زندگی بامعنی اور پر وقار ہو سکتی ہے۔
ایک روایت میں ایسے شخص کو بدترین قرار دیا گیا ہے جس پر قرآن کا کوئی اثر نہ ہوتا ہو، خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم پر قرآن سن کر گریہ طاری ہو جاتا تھا اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی آنکھیں اشک بار ہو جایا کرتی تھیں، قرآن میں بھی اہل دانش کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے۔ ﴿وہ ٹھوڑیوں کے بل روتے ہوئے گر پڑتے ہیں اور یہ قرآن ان کا خشوع اور بڑھا دیتا ہے۔﴾ (بنی اسرائیل ۱۰۷) ایک دوسرے مقام پر اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے۔ ﴿تو کیا تم اس کلام پر تعجب کرتے ہو، ہنستے ہو اور روتے نہیں۔﴾ (النجم ۵۹-۶۰) قرآن مجید اس لیے نہیں اترا کہ تم بے فکر ہو جاؤ وہ تو ایک ایسا غم بخشنے آیا ہے جس پر دنیا کی ہزار خوشیاں قربان کی جا سکتی ہیں، وہ کوئی ہنسنے ہنسانے کے لیے نہیں آیا ہے، وہ تو اس لیے آیا ہے کہ تمہیں رونا سکھائے۔
حدیث پاک کے آخر میں فرمایا گیا ہے کہ جو شخص قرآن کو نہیں گنگناتا یعنی اس کی تلاوت خوش آوازی کے ساتھ رقت و درد آمیز لہجے میں نہیں کرتا وہ ہم میں سے نہیں ہے، یعنی اس نے ہم سے اپنا تعلق توڑ رکھا ہے وہ ہمارے طریقے پر ہرگز نہیں ہے۔ وہ اس تیاری کے لیے آمادہ نہیں ہے جس کے بغیر نہ قرآن سے صحیح تعلق باقی رہتا ہے اور نہ آدمی کارگاہِ حیات میں اپنے فرائض انجام دے سکتا ہے۔
خلاصہ یہ ہے کہ قرآن کریم کا نزول اس لیے ہوا ہے کہ لوگوں کے مردہ دل زندہ ہوں اور لوگ اپنی منزل کے لیے بے تاب و فکرمند ہوں، اس کے لیے ضروری ہے کہ قلوب سختی اور بے حسی کی کیفیت سے محفوظ ہوں، اس سلسلہ میں قرآن کی رقت آمیز تلاوت ضروری ہے، دلوں کے زنگ اسی سے دور ہو سکتے ہیں اور جو شخص اس کے لیے آمادہ نہ ہو اسے سمجھ لینا چاہیے کہ وہ اپنا تعلق اس گروہ سے منقطع کر رہا ہے جو گروہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی قیادت اور رہنمائی میں وجود میں آیا ہے اور جو ان تمام اہلِ حق گروہوں اور جماعتوں کا رہنما گروہ ہے جو زمین کے کسی بھی چپے میں اور کسی بھی زمانے میں وجود میں آئیں۔
English translation
Sa'd ibn Abi Waqqas (may Allah be pleased with him) narrates, saying: I myself heard the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) say: "Indeed this Qur'an was revealed with sorrow; so when you recite it, weep, and if weeping does not come to you then feign the form of weeping, and chant it melodiously (i.e. recite it with a beautiful voice and with tenderness). Whoever does not chant the Qur'an melodiously is not of us."
This noble hadith tells us that the revelation of the Qur'an is no ordinary event towards which no special attention need be paid. The Qur'an came down so that it might grant that pain and grief which is the best treasure of life, whose presence is known by weeping and tears; without it a person's heedlessness is not removed. Merriment and carefreeness are a sign that a person's gaze extends only to the outward world and that he has not yet come to know the higher reality — a reality which may be hard to express in words, but this much can be said with certainty: that its sign is not the pursuit of pleasure but pain. The higher realities are those which, rather than making a person free of grief, produce pain in the heart and grant deep awareness. If anything can ever bear deep consciousness, it is pain alone. Indeed, the truth is that even deep joy is not traced in cellars; if anything can give news of it, it is only the drops of tears. Where there is true and deep joy, there will be tears, not loud laughter. From this one can easily reach the conclusion that even true joy falls to the share of those very people who carry the burden of pain and grief. Those who regard the revelation of the Qur'an as an ordinary event do not realise that the Qur'an wishes to see us in a particular state — that state is not carefreeness but pain and feeling. And the reason is this: the one who has pain in his heart seeks that thing which suits his pain.
That is, he does not wish to erase the pain, but rather what he seeks is that which agrees with the pain; and the thing that agrees with the pain does not lessen it but only increases it. This very condition of pain and grief is the guarantee of the heart's life — not merely a guarantee, but it also increases the life of the heart. As comes in a narration: "Do not laugh excessively, for excessive laughter deadens the heart." (Reported from Musnad Ahmad and Tirmidhi) When the heart is deadened by excessive laughter, then the thing that will give life to the heart will necessarily be the opposite of laughter, namely sorrow; but this sorrow is not the grief that a worldly person feels on the occasion of worldly losses — rather this pain is the awareness and recognition of some great reality, indeed the delight of that awareness and recognition. From a materialistic point of view, only that thing can carry worth which can be weighed by the ordinary standard of weighing, i.e. the kilogram. What would it understand of the higher feelings, states and morals? Without deep consciousness, feeling, and reflective grief, life cannot be in harmony with the higher aims, nor without it can life be meaningful and dignified.
In a narration such a person is declared the worst upon whom the Qur'an has no effect. The Prophet (peace be upon him) himself would be overcome with weeping on hearing the Qur'an, and his eyes would fill with tears. In the Qur'an too, mentioning the people of understanding, it is said: "They fall down upon their chins weeping, and this (Qur'an) increases their humility." (Bani Isra'il 107) At another place Allah says: "Do you then wonder at this discourse, and laugh and not weep?" (An-Najm 59-60) The Qur'an did not come down so that you should become carefree; rather it came to grant such a grief for which a thousand joys of the world may be sacrificed. It did not come for laughing and making others laugh; it came so that it might teach you to weep.
At the end of the noble hadith it is said that whoever does not chant the Qur'an — that is, does not recite it with a beautiful voice in a tender and grief-laden tone — is not of us; meaning he has severed his connection with us and is by no means upon our way. He is not prepared for that readiness without which neither does a correct connection with the Qur'an remain, nor can a person fulfil his duties in the workshop of life.
In short, the Qur'an was revealed so that the dead hearts of people might come alive and so that people might become eager and anxious for their destination. For this it is necessary that hearts be safeguarded from the state of hardness and insensitivity; in this regard the tender recitation of the Qur'an is essential, and the rust of hearts can be removed only by this. And whoever is not prepared for this should understand that he is severing his connection from that group which came into existence under the leadership and guidance of the Prophet (peace be upon him), and which is the leading group of all those groups and communities of truth that may come into being in any spot of the earth and in any age.
This noble hadith tells us that the revelation of the Qur'an is no ordinary event towards which no special attention need be paid. The Qur'an came down so that it might grant that pain and grief which is the best treasure of life, whose presence is known by weeping and tears; without it a person's heedlessness is not removed. Merriment and carefreeness are a sign that a person's gaze extends only to the outward world and that he has not yet come to know the higher reality — a reality which may be hard to express in words, but this much can be said with certainty: that its sign is not the pursuit of pleasure but pain. The higher realities are those which, rather than making a person free of grief, produce pain in the heart and grant deep awareness. If anything can ever bear deep consciousness, it is pain alone. Indeed, the truth is that even deep joy is not traced in cellars; if anything can give news of it, it is only the drops of tears. Where there is true and deep joy, there will be tears, not loud laughter. From this one can easily reach the conclusion that even true joy falls to the share of those very people who carry the burden of pain and grief. Those who regard the revelation of the Qur'an as an ordinary event do not realise that the Qur'an wishes to see us in a particular state — that state is not carefreeness but pain and feeling. And the reason is this: the one who has pain in his heart seeks that thing which suits his pain.
That is, he does not wish to erase the pain, but rather what he seeks is that which agrees with the pain; and the thing that agrees with the pain does not lessen it but only increases it. This very condition of pain and grief is the guarantee of the heart's life — not merely a guarantee, but it also increases the life of the heart. As comes in a narration: "Do not laugh excessively, for excessive laughter deadens the heart." (Reported from Musnad Ahmad and Tirmidhi) When the heart is deadened by excessive laughter, then the thing that will give life to the heart will necessarily be the opposite of laughter, namely sorrow; but this sorrow is not the grief that a worldly person feels on the occasion of worldly losses — rather this pain is the awareness and recognition of some great reality, indeed the delight of that awareness and recognition. From a materialistic point of view, only that thing can carry worth which can be weighed by the ordinary standard of weighing, i.e. the kilogram. What would it understand of the higher feelings, states and morals? Without deep consciousness, feeling, and reflective grief, life cannot be in harmony with the higher aims, nor without it can life be meaningful and dignified.
In a narration such a person is declared the worst upon whom the Qur'an has no effect. The Prophet (peace be upon him) himself would be overcome with weeping on hearing the Qur'an, and his eyes would fill with tears. In the Qur'an too, mentioning the people of understanding, it is said: "They fall down upon their chins weeping, and this (Qur'an) increases their humility." (Bani Isra'il 107) At another place Allah says: "Do you then wonder at this discourse, and laugh and not weep?" (An-Najm 59-60) The Qur'an did not come down so that you should become carefree; rather it came to grant such a grief for which a thousand joys of the world may be sacrificed. It did not come for laughing and making others laugh; it came so that it might teach you to weep.
At the end of the noble hadith it is said that whoever does not chant the Qur'an — that is, does not recite it with a beautiful voice in a tender and grief-laden tone — is not of us; meaning he has severed his connection with us and is by no means upon our way. He is not prepared for that readiness without which neither does a correct connection with the Qur'an remain, nor can a person fulfil his duties in the workshop of life.
In short, the Qur'an was revealed so that the dead hearts of people might come alive and so that people might become eager and anxious for their destination. For this it is necessary that hearts be safeguarded from the state of hardness and insensitivity; in this regard the tender recitation of the Qur'an is essential, and the rust of hearts can be removed only by this. And whoever is not prepared for this should understand that he is severing his connection from that group which came into existence under the leadership and guidance of the Prophet (peace be upon him), and which is the leading group of all those groups and communities of truth that may come into being in any spot of the earth and in any age.
View original image
https://hadith.ahadees.com/hadees/2402 — Ahadees.com