اسلام میں عدل و انصاف
سیدہ عائشہ رضی اللہ تعالیٰ عنہا فرماتی ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے قبیلہ بنو مخزوم کی ایک عورت کا ہاتھ کاٹنے کا حکم دیا جس نے چوری کی تھی۔ صحابہ کے کہنے سے اسامہ بن زید نے آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم سے سفارش کے لیے گفتگو کی تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”تم اللہ کی حدود میں سے ایک حد میں سفارش کرتے ہو“ پھر آپ صلی اللہ علیہ وسلم کھڑے ہوئے اور خطبہ دیا اس میں فرمایا: ”تم لوگوں سے پہلے لوگ اس لیے ہلاک ہوئے کہ اگر ان میں سے کوئی بڑا (باثر) آدمی چوری کرتا تو اسے معاف کر دیا جاتا اور اگر کوئی کم درجے کا آدمی چوری کرتا تو اس پر حد جاری (سزا دیا) کر دی جاتی۔ اللہ رب العزت کی قسم اگر محمد کی بیٹی فاطمہ بھی چوری کرتی تو میں اس کا ہاتھ کاٹ دیتا۔“ (بخاری، مسلم)
مساوات یعنی لوگوں کے درمیان برابری اسلامی شریعت کا ایک بہت بڑا اصول ہے۔ اسلام بنیادی طور پر سب انسانوں کو برابر قرار دیتا ہے اور نیک اعمال اور بھلائی اور خیر کو انسانوں کے درمیان معیار فضیلت و برتری قرار دیتا ہے، چنانچہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
﴿اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا ہے اور تمہاری ذاتیں اور قبیلے بنائے تا کہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو۔ بیشک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو زیادہ پرہیزگار ہے۔﴾ (حجرات ۱۳)
سب انسان اپنی اصل کے لحاظ سے ایک ہیں، انہیں ذاتوں اور قبیلوں میں محض باہمی تعارف اور باہمی تعاون کے لیے تقسیم کیا گیا ہے۔ اس تقسیم کا مقصد ہرگز یہ نہیں ہے کہ وہ اپنی نسلی برتری ظاہر کریں اور رنگ، نسل، جنس اور قبیلے کی بنیاد پر امتیازی سلوک کا مطالبہ کریں۔ اس طرح اسلام نے جاہلی عصبیت اور رنگ و نسل پر فخر و غرور کا ہمیشہ کے لیے خاتمہ کر دیا اور انسانوں کے لیے عزت اور بزرگی کا ایک ایسا معیار قائم کر دیا جس میں کالا یا گورا ہونا یا عربی یا عجمی ہونا (جو انسان کے اپنے اختیار میں نہیں) نہیں بلکہ نیک اور صالح ہونا (جو ہر انسان کے اختیار میں ہے) اصل عزت اور شرافت ہے۔
مندرجہ بالا حدیث سے یہ معلوم ہوا کہ اسلام میں قانون سب کے لیے یکساں ہے۔ اس میں نہ جنس، رنگ و نسل کی کوئی اہمیت ہے اور نہ محض دولت، رشتے، تعلقات، دوستی اور حتیٰ کہ ہم مذہب یعنی مسلمان ہونے کی بنا پر کسی سے کوئی امتیازی سلوک روا رکھا جاتا ہے۔ قوموں کی زندگی میں اس طرح کی مساوات اور برابری کو بہت اہمیت حاصل ہے۔ اس سے لوگوں میں اپنے حقوق کی سلامتی اور تحفظ کا احساس زندہ رہتا ہے اور انہیں مملکت کے استحکام اور بقا سے دلچسپی پیدا ہوتی ہے۔ اور وہ اس کے دفاع کے لیے جوش و خروش سے سرگرم عمل ہو جاتے ہیں۔ لیکن جب یہ مساوات ختم ہو جائے اور قانون طاقتوروں اور بڑے لوگوں کے سامنے بے بس ہو اور کمزوروں کو دبانا شروع کر دے تو پھر لوگوں میں ناامیدی کی لہر دوڑ جاتی ہے اور مملکت سے ان کی دلچسپی کمزور پڑ جاتی ہے اور اس کی بقا اور تباہی و بربادی کا خطرہ بھی ان کے اندر کوئی حرکت و عمل پیدا نہیں کر سکتا۔ اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ معاشرے میں ظلم و ستم عام ہو جاتا ہے جس کے بعد حقدار کو حق نہیں ملتا۔ جس کی لاٹھی اس کی بھینس معاشرے کا نظام بن جاتا ہے۔ عصبیتیں پیدا ہوتی ہیں، قوموں کے مسئلے اور حقوق کی بحثیں جنم لیتی ہیں۔ فیصلے کا اختیار قانون کے ہاتھ میں نہیں رہتا اندھی بہری اور اخلاقی قدروں سے آزاد قوت کے پاس چلا جاتا ہے۔ جب کسی ملک میں لوگوں کی یہ حالت ہو جائے تو پھر ایسی مملکت کا باقی رہنا مشکل ہو جاتا ہے۔ اسی لیے کہا گیا ہے کہ ایک کافر مگر عادل حکومت باقی رہ سکتی ہے مگر کوئی ظالم حکومت خواہ مسلمان ہی کیوں نہ ہو باقی نہیں رہ سکتی۔
اسلام میں اس مساوات اور برابری کا دائرہ صرف عدالت تک محدود نہیں بلکہ زندگی کے ہر معاملے میں اس کو برتنا اسلام کا تقاضا ہے۔ خلیفہ راشد حضرت عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے اپنے گورنرز کو یہ ہدایت فرمائی: ”اپنی مجلس، اپنے سلوک اور اپنی عدالت میں لوگوں کے درمیان مساوات قائم رکھنا تا کہ کوئی طاقتور تجھ سے بے انصافی کی توقع نہ رکھے اور نہ کوئی کمزور شخص تیرے عدل سے مایوس ہو۔“ یہ مساوات کا اتنا بلند معیار ہے کہ دنیا کا کوئی اور نظام اس کی مثال پیش کرنے سے عاجز ہے۔
کسی بھی معاشرے کا قیام، اس کی بقا اور اس کی ترقی کا راز عدل و انصاف کے اسی سنہرے اصول میں پوشیدہ ہے۔ اس کے بغیر کسی ترقی کا سوچنا سراب کے پیچھے دوڑنا ہے۔
﴿اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا ہے اور تمہاری ذاتیں اور قبیلے بنائے تا کہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو۔ بیشک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو زیادہ پرہیزگار ہے۔﴾ (حجرات ۱۳)
سب انسان اپنی اصل کے لحاظ سے ایک ہیں، انہیں ذاتوں اور قبیلوں میں محض باہمی تعارف اور باہمی تعاون کے لیے تقسیم کیا گیا ہے۔ اس تقسیم کا مقصد ہرگز یہ نہیں ہے کہ وہ اپنی نسلی برتری ظاہر کریں اور رنگ، نسل، جنس اور قبیلے کی بنیاد پر امتیازی سلوک کا مطالبہ کریں۔ اس طرح اسلام نے جاہلی عصبیت اور رنگ و نسل پر فخر و غرور کا ہمیشہ کے لیے خاتمہ کر دیا اور انسانوں کے لیے عزت اور بزرگی کا ایک ایسا معیار قائم کر دیا جس میں کالا یا گورا ہونا یا عربی یا عجمی ہونا (جو انسان کے اپنے اختیار میں نہیں) نہیں بلکہ نیک اور صالح ہونا (جو ہر انسان کے اختیار میں ہے) اصل عزت اور شرافت ہے۔
مندرجہ بالا حدیث سے یہ معلوم ہوا کہ اسلام میں قانون سب کے لیے یکساں ہے۔ اس میں نہ جنس، رنگ و نسل کی کوئی اہمیت ہے اور نہ محض دولت، رشتے، تعلقات، دوستی اور حتیٰ کہ ہم مذہب یعنی مسلمان ہونے کی بنا پر کسی سے کوئی امتیازی سلوک روا رکھا جاتا ہے۔ قوموں کی زندگی میں اس طرح کی مساوات اور برابری کو بہت اہمیت حاصل ہے۔ اس سے لوگوں میں اپنے حقوق کی سلامتی اور تحفظ کا احساس زندہ رہتا ہے اور انہیں مملکت کے استحکام اور بقا سے دلچسپی پیدا ہوتی ہے۔ اور وہ اس کے دفاع کے لیے جوش و خروش سے سرگرم عمل ہو جاتے ہیں۔ لیکن جب یہ مساوات ختم ہو جائے اور قانون طاقتوروں اور بڑے لوگوں کے سامنے بے بس ہو اور کمزوروں کو دبانا شروع کر دے تو پھر لوگوں میں ناامیدی کی لہر دوڑ جاتی ہے اور مملکت سے ان کی دلچسپی کمزور پڑ جاتی ہے اور اس کی بقا اور تباہی و بربادی کا خطرہ بھی ان کے اندر کوئی حرکت و عمل پیدا نہیں کر سکتا۔ اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ معاشرے میں ظلم و ستم عام ہو جاتا ہے جس کے بعد حقدار کو حق نہیں ملتا۔ جس کی لاٹھی اس کی بھینس معاشرے کا نظام بن جاتا ہے۔ عصبیتیں پیدا ہوتی ہیں، قوموں کے مسئلے اور حقوق کی بحثیں جنم لیتی ہیں۔ فیصلے کا اختیار قانون کے ہاتھ میں نہیں رہتا اندھی بہری اور اخلاقی قدروں سے آزاد قوت کے پاس چلا جاتا ہے۔ جب کسی ملک میں لوگوں کی یہ حالت ہو جائے تو پھر ایسی مملکت کا باقی رہنا مشکل ہو جاتا ہے۔ اسی لیے کہا گیا ہے کہ ایک کافر مگر عادل حکومت باقی رہ سکتی ہے مگر کوئی ظالم حکومت خواہ مسلمان ہی کیوں نہ ہو باقی نہیں رہ سکتی۔
اسلام میں اس مساوات اور برابری کا دائرہ صرف عدالت تک محدود نہیں بلکہ زندگی کے ہر معاملے میں اس کو برتنا اسلام کا تقاضا ہے۔ خلیفہ راشد حضرت عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے اپنے گورنرز کو یہ ہدایت فرمائی: ”اپنی مجلس، اپنے سلوک اور اپنی عدالت میں لوگوں کے درمیان مساوات قائم رکھنا تا کہ کوئی طاقتور تجھ سے بے انصافی کی توقع نہ رکھے اور نہ کوئی کمزور شخص تیرے عدل سے مایوس ہو۔“ یہ مساوات کا اتنا بلند معیار ہے کہ دنیا کا کوئی اور نظام اس کی مثال پیش کرنے سے عاجز ہے۔
کسی بھی معاشرے کا قیام، اس کی بقا اور اس کی ترقی کا راز عدل و انصاف کے اسی سنہرے اصول میں پوشیدہ ہے۔ اس کے بغیر کسی ترقی کا سوچنا سراب کے پیچھے دوڑنا ہے۔
English translation
Lady Aisha (may Allah be pleased with her) reports that the Messenger of Allah (peace be upon him) ordered the hand of a woman of the Banu Makhzum tribe, who had committed theft, to be cut off. At the request of some Companions, Usama ibn Zayd spoke to the Prophet (peace be upon him) to intercede for her, whereupon he said, “Are you interceding concerning one of the bounds set by Allah?” Then he stood up, delivered a sermon, and said in it, “The peoples before you were destroyed because, when a person of high rank among them stole, they would forgive him, and when a lowly person stole, they would carry out the prescribed punishment on him. By Allah, the Lord of Might, if Fatimah the daughter of Muhammad were to steal, I would cut off her hand.”
Equality — that is, parity among people — is a very great principle of Islamic law. Islam fundamentally declares all human beings to be equal and makes righteous deeds, goodness, and virtue the standard of excellence and superiority among people. Thus Allah says: “O people! We created you from a single male and female and made you into races and tribes so that you may recognise one another. Indeed, the most honoured of you in the sight of Allah is the most righteous.” (Al-Hujurat 13) All human beings are one in their origin; they have been divided into races and tribes only for mutual acquaintance and cooperation. The purpose of this division is by no means that they should display racial superiority and demand discriminatory treatment on the basis of colour, race, sex, or tribe. In this way Islam abolished forever the pride and arrogance of ignorance in colour and lineage, and established for humankind such a standard of honour and nobility in which being black or white, Arab or non-Arab (which is not within a person's own control) is not what counts; rather, being righteous and good (which is within every person's control) is the true honour and nobility.
From the above hadith it is learnt that in Islam the law is the same for all. In it neither sex, colour, and race have any importance, nor is any discriminatory treatment maintained towards anyone merely on the basis of wealth, kinship, connections, friendship, or even shared religion, that is, being Muslim. In the life of nations such equality and parity are of great importance. Through it the sense of the security and protection of one's rights stays alive among people, and they develop an interest in the stability and survival of the state, and strive zealously to defend it. But when this equality ends, and the law is helpless before the powerful and the great and begins to crush the weak, then a wave of despair spreads among people, their interest in the state weakens, and even the danger of its collapse and ruin cannot rouse any action within them. The result is that oppression becomes widespread in society, after which the rightful owner does not receive his right, “might is right” becomes the order of society, factional prejudices arise, and disputes over the problems and rights of nations are born. The power of decision no longer rests in the hands of the law but passes to a blind, deaf force free of moral values. When people in a country reach such a state, it becomes difficult for that state to survive. That is why it has been said that a disbelieving but just government can endure, whereas no tyrannical government — even if it be Muslim — can endure.
In Islam the scope of this equality and parity is not confined merely to the courts; rather, Islam requires it to be applied in every matter of life. The rightly-guided Caliph Umar (may Allah be pleased with him) gave his governors this instruction: “Maintain equality among people in your assembly, your conduct, and your court, so that no powerful person expects injustice from you and no weak person despairs of your justice.” This is so lofty a standard of equality that no other system in the world is able to present its like.
The establishment of any society, its survival, and its progress lie hidden in this very golden principle of justice and fairness. To think of any progress without it is to chase after a mirage.
Equality — that is, parity among people — is a very great principle of Islamic law. Islam fundamentally declares all human beings to be equal and makes righteous deeds, goodness, and virtue the standard of excellence and superiority among people. Thus Allah says: “O people! We created you from a single male and female and made you into races and tribes so that you may recognise one another. Indeed, the most honoured of you in the sight of Allah is the most righteous.” (Al-Hujurat 13) All human beings are one in their origin; they have been divided into races and tribes only for mutual acquaintance and cooperation. The purpose of this division is by no means that they should display racial superiority and demand discriminatory treatment on the basis of colour, race, sex, or tribe. In this way Islam abolished forever the pride and arrogance of ignorance in colour and lineage, and established for humankind such a standard of honour and nobility in which being black or white, Arab or non-Arab (which is not within a person's own control) is not what counts; rather, being righteous and good (which is within every person's control) is the true honour and nobility.
From the above hadith it is learnt that in Islam the law is the same for all. In it neither sex, colour, and race have any importance, nor is any discriminatory treatment maintained towards anyone merely on the basis of wealth, kinship, connections, friendship, or even shared religion, that is, being Muslim. In the life of nations such equality and parity are of great importance. Through it the sense of the security and protection of one's rights stays alive among people, and they develop an interest in the stability and survival of the state, and strive zealously to defend it. But when this equality ends, and the law is helpless before the powerful and the great and begins to crush the weak, then a wave of despair spreads among people, their interest in the state weakens, and even the danger of its collapse and ruin cannot rouse any action within them. The result is that oppression becomes widespread in society, after which the rightful owner does not receive his right, “might is right” becomes the order of society, factional prejudices arise, and disputes over the problems and rights of nations are born. The power of decision no longer rests in the hands of the law but passes to a blind, deaf force free of moral values. When people in a country reach such a state, it becomes difficult for that state to survive. That is why it has been said that a disbelieving but just government can endure, whereas no tyrannical government — even if it be Muslim — can endure.
In Islam the scope of this equality and parity is not confined merely to the courts; rather, Islam requires it to be applied in every matter of life. The rightly-guided Caliph Umar (may Allah be pleased with him) gave his governors this instruction: “Maintain equality among people in your assembly, your conduct, and your court, so that no powerful person expects injustice from you and no weak person despairs of your justice.” This is so lofty a standard of equality that no other system in the world is able to present its like.
The establishment of any society, its survival, and its progress lie hidden in this very golden principle of justice and fairness. To think of any progress without it is to chase after a mirage.
View original image
https://hadith.ahadees.com/hadees/1619 — Ahadees.com