نفس کی پسند
حضرت ابو الدرداء رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا کہ: ''کسی چیز سے تیری محبت (یہ) تجھے اندھا اور بہرا بنا دیتی ہے۔'' (ابو داؤد)
سرکارِ دو عالم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس حدیثِ پاک میں انتہائی مختصر الفاظ میں بہت بڑی تنبیہ فرمائی ہے اور انسان کو اس کی ایک بہت بڑی کمزوری سے آگاہ فرمایا ہے۔ انسان کی سب سے بڑی کمزوری ہے کہ جب اس کے دل میں کسی چیز کی محبت گھر کر جاتی ہے تو اس کے عیب بھی اسے اچھے نظر آنے لگتے ہیں، وہ اس پوزیشن میں نہیں رہتا کہ حق و باطل میں فرق کر سکے اور صرف حق بات کی حمایت کرے اور باطل کو رد کرے۔
اس لیے انسان کے لیے پہلے قدم پر یہ ضروری ہے کہ وہ سنجیدگی کے ساتھ فیصلہ کرے کہ اس زندگی میں کیا چیز ہے جس سے وہ دل لگائے اور کون سی چیز ہے جس سے اس کو بے پروا ہونا چاہیے، اسے جاننا چاہیے کہ اس کے لیے وہ کون سی چیز ہو سکتی ہے جس کی طلب میں وہ سرگرمِ عمل ہو، اس لیے کہ اگر وہ خدانخواستہ کسی ایسی چیز کا گرویدہ ہو گیا ہو جو اس بات کی مستحق نہ تھی کہ انسان اس کا گرویدہ ہو تو پھر بعد میں اس سے دامن چھڑانا آسان نہ ہوگا۔
انسان تین چیزوں سے عبارت ہے، اس کے کچھ افکار و خیالات اور نظریات ہوتے ہیں، اسی طرح اس کے کچھ جذبات و احساسات ہوتے ہیں جن کی وہ تسکین و تشفی چاہتا ہے اور پھر اس کی قوتِ عمل ہوتی ہے جو اپنے لیے میدان تلاش کرتی ہے، ان تینوں ہی پہلوؤں سے دین نے جو رہنمائی کی ہے وہ صحیح اور درست ہو سکتی ہے۔
بہترین اور بلند و مستحکم نظریات وہی ہیں جن کی تعلیم ہمیں کتاب و سنت سے ملتی ہے، اس لیے ان ہی نظریات کو اختیار کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، دوسرے نظریات و افکار جو اسلامی نظریات کے مخالف ہیں، کبھی بھی لائقِ اتباع نہیں ہو سکتے، انسان کو پہلے ہی قدم پر یہ جان لینا چاہیے کہ غیر اسلامی نظریات اسے ایک ایسے صحرا میں لا کھڑا کریں گے جہاں نہ کوئی سایہ ہوگا اور نہ ٹھنڈک کا کوئی سامان ہوگا، ہم ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جو مسلمان گھرانے میں پیدا ہونے کے باوجود کسی اور نظریات کے ایسے دلدادہ ہو جاتے ہیں کہ انہیں وہی نظریات سب سے فائق و برتر اور سائنٹفک نظر آنے لگتے ہیں اور پھر اپنے خلاف وہ معقول سے معقول دلائل کو بھی وزن دینے کو تیار نہیں ہوتے۔
احساسات و جذبات کو دیکھیے، انسان اگر کسی قسم کے جذبات کا خوگر ہو گیا تو پھر اسے وہ کیفیات جو نہایت پاکیزہ اور لطیف ہیں، بے کیف معلوم ہوں گی، وہ انسان کی گہری نفسیات اور صحیح فطرت سے نا آشنا ہی رہتا ہے، جذبۂ عبودیت ہو یا خوشنودیِ رب کی طلب، تقویٰ و خشیت ہو یا نصح و خیر خواہی کا جذبہ اور اللہ اور رسول صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت، زندگی کے اعلیٰ قدروں سے اسے کوئی انس نہیں ہوتا اور نہ ان سے اسے وہ حلاوت حاصل ہوتی ہے جو دلوں کے لیے غذا کی حیثیت رکھتی ہے۔
اسی طرح زندگی کے عملی پہلو کو لیجیے، اگر کوئی شخص کسی خاص تہذیب کا دلدادہ ہو جاتا ہے تو پھر وہ اسی کا حامی و ناصر بن کر کھڑا ہوگا، اسے اسلامی تہذیب اور اسلامی طریقۂ حیات میں کوئی کشش اور جاذبیت سرے سے نظر نہیں آئے گی۔ ایسا شخص اندھا بھی بن جاتا ہے اور بہرا بھی ہو جاتا ہے، نہ وہ خود دیکھ سکتا ہے کہ وہ عیب یا خوبیوں کا موازنہ کر سکے اور نہ کسی کی سن ہی سکتا ہے کہ سن کر اپنے فیصلہ پر نظرِ ثانی کر سکے۔
کتنے ہی لوگ ہیں جو دنیا اور اس کی زینتوں پر ایسے فریفتہ ہوئے ہیں کہ انہیں اس عالمِ ظاہر کے سوا کچھ اور دکھائی نہیں دیتا، اس دنیائے ناپائیدار کی رعنائیاں ہی ان کے لیے سب کچھ ہیں، دنیا کی زیب و زینت ہی ان کی طلب کا حاصل ہوتا ہے، دنیا کی شہرت اور نام و نمود کا حصول ہی ان کے لیے تکمیلِ حیات کا درجہ رکھتا ہے، ان کی تنگ دامانی پر آپ جتنا ماتم کریں تھوڑا ہے، مگر انسان کی اس کمزوری کو کیا کیجیے کہ انسان کی اپنی چاہت ہی اسے اندھا اور بہرا بنا کر چھوڑتی ہے۔
رسولِ اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشاد کی صداقت کا ہم روزمرہ کی زندگی میں بھی مشاہدہ کر سکتے ہیں، کبھی انسان کو اپنی اولاد سے اتنی محبت ہو جاتی ہے کہ اگر وہ فاسق و فاجر اور اللہ تعالیٰ کا باغی ہی کیوں نہ ہو انہیں ان سے نفرت نہیں ہوتی، کبھی انسان قومی یا علاقائی عصبیت اور قومی یا علاقائی محبت میں اس طرح گرفتار ہو جاتا ہے کہ اس کی ساری ہمدردیاں و غم خواریاں اپنی ہی قوم یا علاقے کے لیے مخصوص ہو کر رہ جاتی ہیں، دوسرے لوگوں کے لیے اس کے پاس کچھ نہیں ہوتا، قوم حق پر ہو یا ناحق پر وہ ہر حالت میں اپنی قوم کی حمایت میں لگا رہے گا، حالانکہ قرآن کریم میں واضح الفاظ میں انہیں آگاہ فرمایا گیا ہے۔
﴿اور جو اہلِ ایمان ہیں انہیں سب سے بڑھ کر اللہ سے محبت ہے۔﴾ (البقرہ ۱۶۵)
لیکن ان لوگوں کی ساری دوستی و دشمنی اور ان کی زندگی کی ساری تگ و دو بس اسی ایک نفس کی محبت اور پسند کے تابع ہوتی ہے۔
اس لیے انسان کے لیے پہلے قدم پر یہ ضروری ہے کہ وہ سنجیدگی کے ساتھ فیصلہ کرے کہ اس زندگی میں کیا چیز ہے جس سے وہ دل لگائے اور کون سی چیز ہے جس سے اس کو بے پروا ہونا چاہیے، اسے جاننا چاہیے کہ اس کے لیے وہ کون سی چیز ہو سکتی ہے جس کی طلب میں وہ سرگرمِ عمل ہو، اس لیے کہ اگر وہ خدانخواستہ کسی ایسی چیز کا گرویدہ ہو گیا ہو جو اس بات کی مستحق نہ تھی کہ انسان اس کا گرویدہ ہو تو پھر بعد میں اس سے دامن چھڑانا آسان نہ ہوگا۔
انسان تین چیزوں سے عبارت ہے، اس کے کچھ افکار و خیالات اور نظریات ہوتے ہیں، اسی طرح اس کے کچھ جذبات و احساسات ہوتے ہیں جن کی وہ تسکین و تشفی چاہتا ہے اور پھر اس کی قوتِ عمل ہوتی ہے جو اپنے لیے میدان تلاش کرتی ہے، ان تینوں ہی پہلوؤں سے دین نے جو رہنمائی کی ہے وہ صحیح اور درست ہو سکتی ہے۔
بہترین اور بلند و مستحکم نظریات وہی ہیں جن کی تعلیم ہمیں کتاب و سنت سے ملتی ہے، اس لیے ان ہی نظریات کو اختیار کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، دوسرے نظریات و افکار جو اسلامی نظریات کے مخالف ہیں، کبھی بھی لائقِ اتباع نہیں ہو سکتے، انسان کو پہلے ہی قدم پر یہ جان لینا چاہیے کہ غیر اسلامی نظریات اسے ایک ایسے صحرا میں لا کھڑا کریں گے جہاں نہ کوئی سایہ ہوگا اور نہ ٹھنڈک کا کوئی سامان ہوگا، ہم ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جو مسلمان گھرانے میں پیدا ہونے کے باوجود کسی اور نظریات کے ایسے دلدادہ ہو جاتے ہیں کہ انہیں وہی نظریات سب سے فائق و برتر اور سائنٹفک نظر آنے لگتے ہیں اور پھر اپنے خلاف وہ معقول سے معقول دلائل کو بھی وزن دینے کو تیار نہیں ہوتے۔
احساسات و جذبات کو دیکھیے، انسان اگر کسی قسم کے جذبات کا خوگر ہو گیا تو پھر اسے وہ کیفیات جو نہایت پاکیزہ اور لطیف ہیں، بے کیف معلوم ہوں گی، وہ انسان کی گہری نفسیات اور صحیح فطرت سے نا آشنا ہی رہتا ہے، جذبۂ عبودیت ہو یا خوشنودیِ رب کی طلب، تقویٰ و خشیت ہو یا نصح و خیر خواہی کا جذبہ اور اللہ اور رسول صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت، زندگی کے اعلیٰ قدروں سے اسے کوئی انس نہیں ہوتا اور نہ ان سے اسے وہ حلاوت حاصل ہوتی ہے جو دلوں کے لیے غذا کی حیثیت رکھتی ہے۔
اسی طرح زندگی کے عملی پہلو کو لیجیے، اگر کوئی شخص کسی خاص تہذیب کا دلدادہ ہو جاتا ہے تو پھر وہ اسی کا حامی و ناصر بن کر کھڑا ہوگا، اسے اسلامی تہذیب اور اسلامی طریقۂ حیات میں کوئی کشش اور جاذبیت سرے سے نظر نہیں آئے گی۔ ایسا شخص اندھا بھی بن جاتا ہے اور بہرا بھی ہو جاتا ہے، نہ وہ خود دیکھ سکتا ہے کہ وہ عیب یا خوبیوں کا موازنہ کر سکے اور نہ کسی کی سن ہی سکتا ہے کہ سن کر اپنے فیصلہ پر نظرِ ثانی کر سکے۔
کتنے ہی لوگ ہیں جو دنیا اور اس کی زینتوں پر ایسے فریفتہ ہوئے ہیں کہ انہیں اس عالمِ ظاہر کے سوا کچھ اور دکھائی نہیں دیتا، اس دنیائے ناپائیدار کی رعنائیاں ہی ان کے لیے سب کچھ ہیں، دنیا کی زیب و زینت ہی ان کی طلب کا حاصل ہوتا ہے، دنیا کی شہرت اور نام و نمود کا حصول ہی ان کے لیے تکمیلِ حیات کا درجہ رکھتا ہے، ان کی تنگ دامانی پر آپ جتنا ماتم کریں تھوڑا ہے، مگر انسان کی اس کمزوری کو کیا کیجیے کہ انسان کی اپنی چاہت ہی اسے اندھا اور بہرا بنا کر چھوڑتی ہے۔
رسولِ اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشاد کی صداقت کا ہم روزمرہ کی زندگی میں بھی مشاہدہ کر سکتے ہیں، کبھی انسان کو اپنی اولاد سے اتنی محبت ہو جاتی ہے کہ اگر وہ فاسق و فاجر اور اللہ تعالیٰ کا باغی ہی کیوں نہ ہو انہیں ان سے نفرت نہیں ہوتی، کبھی انسان قومی یا علاقائی عصبیت اور قومی یا علاقائی محبت میں اس طرح گرفتار ہو جاتا ہے کہ اس کی ساری ہمدردیاں و غم خواریاں اپنی ہی قوم یا علاقے کے لیے مخصوص ہو کر رہ جاتی ہیں، دوسرے لوگوں کے لیے اس کے پاس کچھ نہیں ہوتا، قوم حق پر ہو یا ناحق پر وہ ہر حالت میں اپنی قوم کی حمایت میں لگا رہے گا، حالانکہ قرآن کریم میں واضح الفاظ میں انہیں آگاہ فرمایا گیا ہے۔
﴿اور جو اہلِ ایمان ہیں انہیں سب سے بڑھ کر اللہ سے محبت ہے۔﴾ (البقرہ ۱۶۵)
لیکن ان لوگوں کی ساری دوستی و دشمنی اور ان کی زندگی کی ساری تگ و دو بس اسی ایک نفس کی محبت اور پسند کے تابع ہوتی ہے۔
English translation
It is narrated from Hazrat Abu ad-Darda (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace be upon him) said: "Your love for a thing makes you blind and deaf." (Abu Dawud)
In this blessed hadith the Master of both worlds (peace be upon him) has, in extremely brief words, given a very great warning and made man aware of one of his very great weaknesses: the greatest weakness of man is that when love for something settles in his heart, even its faults begin to look good to him, and in this position he is no longer able to distinguish truth from falsehood, to support only the truth and to reject falsehood.
For this reason, the first step for man is that he should decide seriously in this life which thing he should set his heart upon and toward which thing he should be indifferent. He must know which thing it is worth striving for; for if, God forbid, he becomes enamoured of some thing that did not deserve that man be enamoured of it, then afterwards it will not be easy to free himself from it.
Man consists of three things: he has certain thoughts, ideas and beliefs; likewise he has certain emotions and feelings whose satisfaction he seeks; and then there is his capacity for action which seeks a field for itself. In all three of these aspects, the guidance that religion has given is the one that can be sound and correct.
The best and most firmly grounded ideas are those whose teaching we receive from the Book and the Sunnah, so it is these ideas that one should strive to adopt. Other ideas and thoughts that are opposed to Islamic ideas can never be worthy of being followed. Man should realise at the very first step that non-Islamic ideas will bring him to stand in such a desert where there will be no shade nor any means of coolness. We see people who, despite being born in a Muslim household, become so devoted to some other set of ideas that those very ideas begin to appear to them superior and more scientific than all others, and then they are not prepared to give any weight even to the most reasonable arguments against themselves.
Consider the emotions and feelings: if a person becomes habituated to some kind of passions, then those states which are extremely pure and refined will seem lifeless to him. He remains a stranger to man's deeper psychology and true nature. Whether it be the feeling of servitude, or seeking the pleasure of the Lord, or piety and fear of Allah, or the feeling of sincere well-wishing, and love for Allah and His Messenger (peace be upon him) — he feels no affinity for the higher values of life, nor does he obtain from them that sweetness which serves as nourishment for hearts.
In the same way, consider the practical side of life: if a person becomes devoted to some particular civilisation, then he will stand up as its supporter and helper, and he will see no attraction or appeal at all in Islamic civilisation and the Islamic way of life. Such a person becomes both blind and deaf: he can neither see for himself so as to weigh faults against virtues, nor can he listen to anyone so as to reconsider his decision after hearing.
How many people there are who have become so enamoured of the world and its adornments that they see nothing beyond this outward world. The splendours of this transient world are everything to them; the beauty and adornment of the world is the sum of their desire; attaining the fame and renown of the world is for them the very fulfilment of life. However much you may lament their narrow-mindedness, it is little; but what can be done about this weakness of man, that man's own desire leaves him blind and deaf.
We can witness the truth of the saying of the Messenger of Allah (peace be upon him) even in everyday life. Sometimes a person comes to love his children so much that even if they are sinful, wicked and rebellious against Allah, he feels no aversion to them. Sometimes a person becomes so caught up in national or regional bigotry and national or regional love that all his sympathy and concern are confined to his own nation or region alone, and he has nothing left for other people. Whether the nation is in the right or in the wrong, in every case he will keep supporting his own nation — although in the Holy Qur'an they have been clearly warned:
{And those who believe are stronger in their love for Allah.} (Al-Baqarah 165)
But all the friendship and enmity of such people, and all the striving of their lives, is subservient to this one love and preference of the self.
In this blessed hadith the Master of both worlds (peace be upon him) has, in extremely brief words, given a very great warning and made man aware of one of his very great weaknesses: the greatest weakness of man is that when love for something settles in his heart, even its faults begin to look good to him, and in this position he is no longer able to distinguish truth from falsehood, to support only the truth and to reject falsehood.
For this reason, the first step for man is that he should decide seriously in this life which thing he should set his heart upon and toward which thing he should be indifferent. He must know which thing it is worth striving for; for if, God forbid, he becomes enamoured of some thing that did not deserve that man be enamoured of it, then afterwards it will not be easy to free himself from it.
Man consists of three things: he has certain thoughts, ideas and beliefs; likewise he has certain emotions and feelings whose satisfaction he seeks; and then there is his capacity for action which seeks a field for itself. In all three of these aspects, the guidance that religion has given is the one that can be sound and correct.
The best and most firmly grounded ideas are those whose teaching we receive from the Book and the Sunnah, so it is these ideas that one should strive to adopt. Other ideas and thoughts that are opposed to Islamic ideas can never be worthy of being followed. Man should realise at the very first step that non-Islamic ideas will bring him to stand in such a desert where there will be no shade nor any means of coolness. We see people who, despite being born in a Muslim household, become so devoted to some other set of ideas that those very ideas begin to appear to them superior and more scientific than all others, and then they are not prepared to give any weight even to the most reasonable arguments against themselves.
Consider the emotions and feelings: if a person becomes habituated to some kind of passions, then those states which are extremely pure and refined will seem lifeless to him. He remains a stranger to man's deeper psychology and true nature. Whether it be the feeling of servitude, or seeking the pleasure of the Lord, or piety and fear of Allah, or the feeling of sincere well-wishing, and love for Allah and His Messenger (peace be upon him) — he feels no affinity for the higher values of life, nor does he obtain from them that sweetness which serves as nourishment for hearts.
In the same way, consider the practical side of life: if a person becomes devoted to some particular civilisation, then he will stand up as its supporter and helper, and he will see no attraction or appeal at all in Islamic civilisation and the Islamic way of life. Such a person becomes both blind and deaf: he can neither see for himself so as to weigh faults against virtues, nor can he listen to anyone so as to reconsider his decision after hearing.
How many people there are who have become so enamoured of the world and its adornments that they see nothing beyond this outward world. The splendours of this transient world are everything to them; the beauty and adornment of the world is the sum of their desire; attaining the fame and renown of the world is for them the very fulfilment of life. However much you may lament their narrow-mindedness, it is little; but what can be done about this weakness of man, that man's own desire leaves him blind and deaf.
We can witness the truth of the saying of the Messenger of Allah (peace be upon him) even in everyday life. Sometimes a person comes to love his children so much that even if they are sinful, wicked and rebellious against Allah, he feels no aversion to them. Sometimes a person becomes so caught up in national or regional bigotry and national or regional love that all his sympathy and concern are confined to his own nation or region alone, and he has nothing left for other people. Whether the nation is in the right or in the wrong, in every case he will keep supporting his own nation — although in the Holy Qur'an they have been clearly warned:
{And those who believe are stronger in their love for Allah.} (Al-Baqarah 165)
But all the friendship and enmity of such people, and all the striving of their lives, is subservient to this one love and preference of the self.
View original image
https://hadith.ahadees.com/hadees/1801 — Ahadees.com