علم و حکمت کی اہمیت
حضرت ابن مسعود رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: ''حسد (رشک) صرف دو آدمیوں کے سلسلہ میں جائز ہے، ایک وہ شخص جسے اللہ نے مال دیا پھر اسے حق کی راہ میں لٹانے کی توفیق بخشی، دوسرا وہ شخص جسے اللہ نے حکمت عطا کی تو وہ اس کے مطابق فیصلے کرتا ہے اور (لوگوں کو) اس کی تعلیم دیتا ہے۔'' (بخاری و مسلم)
حسد اسے کہتے ہیں کہ کسی دوسرے کے پاس کوئی نعمت دیکھ کر یہ آرزو کی جائے کہ یہ نعمت میرے پاس آ جائے اور اس کے پاس سے ختم ہو جائے۔ ظاہر ہے کہ یہ ایک بہت بری خصلت اور انتہائی ذلتِ نفس کی بات ہے، اسلام جو اخلاق اور پاکیزگی کا سب سے بڑا علمبردار ہے اس غیر اخلاقی اور ذلیل خصلت کو پسند نہیں کرتا اور اس سے بچنے کا حکم دیتا ہے، حسد کے مقابلہ میں غبطہ، غبطہ اسے کہتے ہیں کہ کسی کے پاس کوئی نعمت دیکھ کر یہ آرزو کی جائے کہ جیسی نعمت اس کے پاس ہے اللہ تعالیٰ اس نعمت سے مجھے بھی سرفراز فرمائے۔ شریعت اس کو جائز قرار دیتی ہے، مگر یہ بھی اچھی باتوں مثلاً نیک اخلاق و عادات، بہترین خصائل اور فضل و کمال کے بارے میں جائز ہے، چنانچہ اس حدیث میں جس حسد کے بارے میں فرمایا گیا ہے وہ غبطہ ہے۔
حدیث سے بخوبی اندازہ کیا جا سکتا ہے کہ قابلِ رشک حالت انہی دو آدمیوں کی ہے، کسی کو اللہ نے مال عطا کیا اور وہ اسے راہِ حق میں خرچ کر رہا ہے تو وہ کامیاب ہے، اسی طرح وہ شخص کامیاب ہے جسے اللہ تعالیٰ نے علم و حکمت سے نوازا اور وہ اس کا حق ادا کرتا ہے، صحیح فیصلے کرتا اور لوگوں کو علم و حکمت کی تعلیم دیتا ہے۔
ایک روایت میں حضرت ابن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہ فرماتے ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مجھے اپنے سینے سے لگایا اور فرمایا: اے اللہ! اسے حکمت عطا فرما۔ ایک اور روایت میں یہ الفاظ ہیں اس کو کتاب (قرآن) کا علم دے۔ (بحوالہ بخاری)
قرآن کریم کا علم دراصل بذاتِ خود سراپا حکمت ہے۔
حکمت کیا ہے؟ اس کے بارے میں اسلاف کے مختلف اقوال پائے جاتے ہیں جو دراصل حکمت ہی کے کسی نہ کسی پہلو کی وضاحت کرتے ہیں۔ اپنی اصل کے لحاظ سے حکمت ایک ایسی روشنی، بصیرت یا کیفیت ہے جس سے حسن و قبیح یا خیر و شر دونوں ہی پہلو اجاگر ہو جاتے ہیں۔ حکمت کوئی ذہنی محنت سے حاصل کرنے والی چیز نہیں ہوتی بلکہ یہ ادراک و بصیرت یکسر بتوفیقِ خداوندی حاصل ہوتی ہے۔ یہ حقیقت میں ایک الہامی ادراک ہے۔ اس کی کیفیت بالکل ایسی ہوتی ہے جیسے آدمی کو کسی لذیذ شئے کو چکھے اور اس کی لذت کو اپنی نازک ترین حسیات سے پہچانے اور اس سے پورے طور پر لذت اندوز ہو۔ حکمت دراصل تفقہ فی الدین یعنی دین میں گہری سمجھ کا نام ہے، اس حکمت کا ظہور جب آدمی کے اقوال و اعمال اور اس کے علمی دائرے میں بھی ہونا ہے تو اسے مختلف ناموں سے موسوم کرتے ہیں، مثلاً وعظ و نصیحت، شکر، سخاوت، پاکبازی، عدل، حلم وغیرہ۔ مثال کے طور پر دیکھیے قرآن مجید میں سورۂ لقمان میں اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے۔
﴿اور ہم نے لقمان کو حکمت عطا کی تھی کہ اللہ کا شکر گزار رہو۔﴾ (لقمان ۱۲)
لقمان علیہ السلام اللہ کے نیک بندے تھے جنہیں اللہ تعالیٰ نے حکمت یعنی عقل و فہم اور دینی بصیرت میں ممتاز مقام عطا فرمایا تھا۔ ان سے کسی نے پوچھا، تمہیں یہ فہم و شعور کس طرح حاصل ہوا؟ انہوں نے فرمایا، راست بازی، امانت کے اختیار کرنے اور بے فائدہ باتوں سے اجتناب اور خاموشی کی وجہ سے۔ اس سورہ میں آگے اس شکر و حکمت کے تحت توحیدِ ایمان بالآخرت، نماز، امر بالمعروف، نہی عن المنکر، مصائب میں صبر، تکبر اور لوگوں سے رخی اختیار کرنے سے اجتناب، چال اور رفتار میں میانہ روی اور گفتگو میں اپنی آواز پست رکھنا، ان دس امور کا ذکر فرمایا گیا ہے، جن میں سے دو کا تعلق عقائد سے ہے، باقی آٹھ میں سے چار عزائم اور مصائب میں صبر و استقلال سے کام لینے سے متعلق ہیں اور باقی چار کا تعلق اخلاق سے ہے۔
دراصل شکر ایمان کی بنیاد اور حکمت کا خاص اظہار ہے، اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ حکمت پوری زندگی میں حکمران ہوتی ہے، قرآن کریم کا یہ ارشاد کس درجہ حقیقت پر مبنی ہے۔ ﴿اور جس کو حکمت عطا ہوئی تو اسے خیرِ کثیر ہاتھ آ گیا۔﴾ (البقرہ ۲۶۹)
اس سے بڑھ کر کوئی دولت نہیں ہو سکتی، حدیث میں حکمت کے بارے میں اس طرح آتا ہے۔ اصل حکمت تو اللہ تعالیٰ سے ڈرنا ہے۔ (الحدیث)
حدیث سے بخوبی اندازہ کیا جا سکتا ہے کہ قابلِ رشک حالت انہی دو آدمیوں کی ہے، کسی کو اللہ نے مال عطا کیا اور وہ اسے راہِ حق میں خرچ کر رہا ہے تو وہ کامیاب ہے، اسی طرح وہ شخص کامیاب ہے جسے اللہ تعالیٰ نے علم و حکمت سے نوازا اور وہ اس کا حق ادا کرتا ہے، صحیح فیصلے کرتا اور لوگوں کو علم و حکمت کی تعلیم دیتا ہے۔
ایک روایت میں حضرت ابن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہ فرماتے ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مجھے اپنے سینے سے لگایا اور فرمایا: اے اللہ! اسے حکمت عطا فرما۔ ایک اور روایت میں یہ الفاظ ہیں اس کو کتاب (قرآن) کا علم دے۔ (بحوالہ بخاری)
قرآن کریم کا علم دراصل بذاتِ خود سراپا حکمت ہے۔
حکمت کیا ہے؟ اس کے بارے میں اسلاف کے مختلف اقوال پائے جاتے ہیں جو دراصل حکمت ہی کے کسی نہ کسی پہلو کی وضاحت کرتے ہیں۔ اپنی اصل کے لحاظ سے حکمت ایک ایسی روشنی، بصیرت یا کیفیت ہے جس سے حسن و قبیح یا خیر و شر دونوں ہی پہلو اجاگر ہو جاتے ہیں۔ حکمت کوئی ذہنی محنت سے حاصل کرنے والی چیز نہیں ہوتی بلکہ یہ ادراک و بصیرت یکسر بتوفیقِ خداوندی حاصل ہوتی ہے۔ یہ حقیقت میں ایک الہامی ادراک ہے۔ اس کی کیفیت بالکل ایسی ہوتی ہے جیسے آدمی کو کسی لذیذ شئے کو چکھے اور اس کی لذت کو اپنی نازک ترین حسیات سے پہچانے اور اس سے پورے طور پر لذت اندوز ہو۔ حکمت دراصل تفقہ فی الدین یعنی دین میں گہری سمجھ کا نام ہے، اس حکمت کا ظہور جب آدمی کے اقوال و اعمال اور اس کے علمی دائرے میں بھی ہونا ہے تو اسے مختلف ناموں سے موسوم کرتے ہیں، مثلاً وعظ و نصیحت، شکر، سخاوت، پاکبازی، عدل، حلم وغیرہ۔ مثال کے طور پر دیکھیے قرآن مجید میں سورۂ لقمان میں اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے۔
﴿اور ہم نے لقمان کو حکمت عطا کی تھی کہ اللہ کا شکر گزار رہو۔﴾ (لقمان ۱۲)
لقمان علیہ السلام اللہ کے نیک بندے تھے جنہیں اللہ تعالیٰ نے حکمت یعنی عقل و فہم اور دینی بصیرت میں ممتاز مقام عطا فرمایا تھا۔ ان سے کسی نے پوچھا، تمہیں یہ فہم و شعور کس طرح حاصل ہوا؟ انہوں نے فرمایا، راست بازی، امانت کے اختیار کرنے اور بے فائدہ باتوں سے اجتناب اور خاموشی کی وجہ سے۔ اس سورہ میں آگے اس شکر و حکمت کے تحت توحیدِ ایمان بالآخرت، نماز، امر بالمعروف، نہی عن المنکر، مصائب میں صبر، تکبر اور لوگوں سے رخی اختیار کرنے سے اجتناب، چال اور رفتار میں میانہ روی اور گفتگو میں اپنی آواز پست رکھنا، ان دس امور کا ذکر فرمایا گیا ہے، جن میں سے دو کا تعلق عقائد سے ہے، باقی آٹھ میں سے چار عزائم اور مصائب میں صبر و استقلال سے کام لینے سے متعلق ہیں اور باقی چار کا تعلق اخلاق سے ہے۔
دراصل شکر ایمان کی بنیاد اور حکمت کا خاص اظہار ہے، اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ حکمت پوری زندگی میں حکمران ہوتی ہے، قرآن کریم کا یہ ارشاد کس درجہ حقیقت پر مبنی ہے۔ ﴿اور جس کو حکمت عطا ہوئی تو اسے خیرِ کثیر ہاتھ آ گیا۔﴾ (البقرہ ۲۶۹)
اس سے بڑھ کر کوئی دولت نہیں ہو سکتی، حدیث میں حکمت کے بارے میں اس طرح آتا ہے۔ اصل حکمت تو اللہ تعالیٰ سے ڈرنا ہے۔ (الحدیث)
English translation
It is narrated from Hazrat Ibn Mas'ud (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: "Envy is permissible only in the case of two men: a man to whom Allah has given wealth and then granted him the ability to spend it in the way of truth; and a man to whom Allah has given wisdom, so he judges by it and teaches it (to people)." (Bukhari and Muslim)
Hasad (envy) means to see some blessing in the possession of another and to wish that this blessing should come to oneself and be lost to the other. It is obvious that this is a very evil trait and a matter of utmost baseness of the self. Islam, which is the greatest standard-bearer of morals and purity, does not approve of this immoral and mean trait and commands avoidance of it. In contrast to hasad is ghibtah: ghibtah means to see some blessing in another's possession and to wish that, just as this blessing is with him, may Allah Almighty honour me too with such a blessing. The Shari'ah declares this permissible — but this too is permissible only in good things, such as noble morals and habits, excellent qualities, and virtue and perfection. Thus, the "envy" mentioned in this hadith is ghibtah.
From the hadith it can be well gauged that the state worthy of (this kind of) envy is that of these two men: one whom Allah has given wealth and he is spending it in the way of truth — he is successful; likewise successful is the man whom Allah Almighty has favoured with knowledge and wisdom, and he fulfils its due right, judges rightly, and teaches people knowledge and wisdom.
In one narration Hazrat Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) relates that the Prophet (peace be upon him) drew me to his breast and said: "O Allah, grant him wisdom." In another narration the words are: "Teach him the Book (the Qur'an)." (with reference to Bukhari)
The knowledge of the Holy Qur'an is in reality wisdom itself in its very essence.
What is wisdom (hikmah)? Concerning it, various sayings of the predecessors are found, which in reality explain wisdom from one aspect or another. In its essence, wisdom is a kind of light, insight, or state by which both aspects — the good and the ugly, or good and evil — become clearly manifest. Wisdom is not something acquired by mental effort; rather, this perception and insight are attained entirely by the grace of Allah. It is in reality an inspired perception. Its state is exactly like a person tasting some delicious thing and recognising its taste with his most delicate senses and fully savouring its pleasure. Wisdom is in reality tafaqquh fi'l-din, that is, the name of deep understanding in religion. When this wisdom manifests in a person's words and deeds and in his sphere of knowledge, it is designated by various names, such as exhortation and admonition, gratitude, generosity, chastity, justice, forbearance, and so on. As an example, see in the Holy Qur'an in Surah Luqman the saying of Allah Almighty:
{And We gave Luqman wisdom, [enjoining]: Be grateful to Allah.} (Luqman 12)
Luqman (peace be upon him) was a righteous servant of Allah whom Allah Almighty had granted a distinguished rank in wisdom — that is, intellect, understanding, and religious insight. Someone asked him, "How did you attain this understanding and awareness?" He replied, "By truthfulness, by adopting trustworthiness, and by refraining from useless talk and keeping silent." Further on in this Surah, under this gratitude and wisdom, ten matters are mentioned: the Oneness of God, faith in the Hereafter, prayer, enjoining good, forbidding evil, patience in afflictions, refraining from arrogance and from turning one's face away from people, moderation in gait and pace, and lowering one's voice in speech. Of these, two relate to beliefs; of the remaining eight, four concern resolve and exercising patience and steadfastness in afflictions, and the other four relate to morals.
In reality gratitude is the foundation of faith and the special manifestation of wisdom. In this way we see that wisdom reigns over the whole of life. How truly is this saying of the Holy Qur'an founded upon reality: {And whoever is given wisdom has been given much good.} (Al-Baqarah 269)
There can be no wealth greater than this. In the Hadith it comes concerning wisdom in this way: the real wisdom is to fear Allah Almighty. (Al-Hadith)
Hasad (envy) means to see some blessing in the possession of another and to wish that this blessing should come to oneself and be lost to the other. It is obvious that this is a very evil trait and a matter of utmost baseness of the self. Islam, which is the greatest standard-bearer of morals and purity, does not approve of this immoral and mean trait and commands avoidance of it. In contrast to hasad is ghibtah: ghibtah means to see some blessing in another's possession and to wish that, just as this blessing is with him, may Allah Almighty honour me too with such a blessing. The Shari'ah declares this permissible — but this too is permissible only in good things, such as noble morals and habits, excellent qualities, and virtue and perfection. Thus, the "envy" mentioned in this hadith is ghibtah.
From the hadith it can be well gauged that the state worthy of (this kind of) envy is that of these two men: one whom Allah has given wealth and he is spending it in the way of truth — he is successful; likewise successful is the man whom Allah Almighty has favoured with knowledge and wisdom, and he fulfils its due right, judges rightly, and teaches people knowledge and wisdom.
In one narration Hazrat Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) relates that the Prophet (peace be upon him) drew me to his breast and said: "O Allah, grant him wisdom." In another narration the words are: "Teach him the Book (the Qur'an)." (with reference to Bukhari)
The knowledge of the Holy Qur'an is in reality wisdom itself in its very essence.
What is wisdom (hikmah)? Concerning it, various sayings of the predecessors are found, which in reality explain wisdom from one aspect or another. In its essence, wisdom is a kind of light, insight, or state by which both aspects — the good and the ugly, or good and evil — become clearly manifest. Wisdom is not something acquired by mental effort; rather, this perception and insight are attained entirely by the grace of Allah. It is in reality an inspired perception. Its state is exactly like a person tasting some delicious thing and recognising its taste with his most delicate senses and fully savouring its pleasure. Wisdom is in reality tafaqquh fi'l-din, that is, the name of deep understanding in religion. When this wisdom manifests in a person's words and deeds and in his sphere of knowledge, it is designated by various names, such as exhortation and admonition, gratitude, generosity, chastity, justice, forbearance, and so on. As an example, see in the Holy Qur'an in Surah Luqman the saying of Allah Almighty:
{And We gave Luqman wisdom, [enjoining]: Be grateful to Allah.} (Luqman 12)
Luqman (peace be upon him) was a righteous servant of Allah whom Allah Almighty had granted a distinguished rank in wisdom — that is, intellect, understanding, and religious insight. Someone asked him, "How did you attain this understanding and awareness?" He replied, "By truthfulness, by adopting trustworthiness, and by refraining from useless talk and keeping silent." Further on in this Surah, under this gratitude and wisdom, ten matters are mentioned: the Oneness of God, faith in the Hereafter, prayer, enjoining good, forbidding evil, patience in afflictions, refraining from arrogance and from turning one's face away from people, moderation in gait and pace, and lowering one's voice in speech. Of these, two relate to beliefs; of the remaining eight, four concern resolve and exercising patience and steadfastness in afflictions, and the other four relate to morals.
In reality gratitude is the foundation of faith and the special manifestation of wisdom. In this way we see that wisdom reigns over the whole of life. How truly is this saying of the Holy Qur'an founded upon reality: {And whoever is given wisdom has been given much good.} (Al-Baqarah 269)
There can be no wealth greater than this. In the Hadith it comes concerning wisdom in this way: the real wisdom is to fear Allah Almighty. (Al-Hadith)
View original image
#Group18
#Prayer
#Quran
#Knowledge
#Remembrance
#Prophet
#Faith
#Patience
#Gratitude
#Pride
#Envy
#Justice
https://hadith.ahadees.com/hadees/1805 — Ahadees.com